Résumé : Le Diable de Léo Taxil

LE DIABLE AU XIXe SIECLE DE LEO TAXIL
OU LE ROMAN-FEUILLETON DE LA DEMONOLOGIE

Marianne CLOSSON
Université d’Artois

 

 

La réussite de la mystification du Diable au XIXe siècle, revue mensuelle diffusée à près de 60 000 exemplaires, qui parut de novembre 1892 à mars 1895, et affirmait l’existence d’une puissante franc-maçonnerie occulte organisée autour du culte de Lucifer, est d’autant plus surprenante que pour accréditer le mythe d’un complot satanique universel, Léo Taxil ne recula devant aucune des ficelles et des motifs du roman populaire de l’époque et plus précisément du roman-feuilleton. Il ne faisait d’ailleurs que reprendre les recettes qui lui avaient si bien réussi lorsqu’il dirigeait la Librairie anticléricale avant sa spectaculaire conversion au catholicisme en 1885 : dans la revue À bas la calotte, comme dans ses nombreux ouvrages aux titres évocateurs, Calottes et calotins, Les Amours de Pie IX, Un Pape femelle. Roman historique. Aventures de la papesse Jeanne, il inventait avec ses collaborateurs, en se « tordant de rire », les plus « bouffonnes impossibilités ». Lorsque la cible aura changé – la Franc-maçonnerie remplaçant l’Église –, il écrira sur le même modèle Les Mystères de la franc-maçonnerie, Les Assassinats maçonniques, Y a-t-il des femmes dans la franc-maçonnerie ? Les Sœurs maçonnes, etc.
Dans cette immense production, Le Diable au XIXe siècle occupe néanmoins une place à part, car il ne saurait se réduire à la verve satirique et aux excès bouffonesques si caractéristiques de la presse fin-de-siècle ; l’objectif était en effet de faire croire à l’existence d’une secte mondiale vouée au diable : la reconnaissance quasiment officielle par la papauté de la Franc-Maçonnerie comme « synagogue de Satan » et la diffusion des idées antisémites – qui ensemble étaient en train de donner naissance au mythe du « complot judéo-maçonnique » – offrait, il faut le dire, un terrain favorable ; Taxil n’hésita pas à étendre l’accusation de satanisme aux protestants, aux fakirs hindous, aux carbonieri, aux anarchistes, inventant sans vergogne les récits les plus invraisemblables et les plus grand-guignolesques de sacrifices humains, de fantômes sanglants, d’apparitions diaboliques dans les contrées les plus exotiques ou les environnements les plus familiers.
Alors que l’ensemble des fascicules du Diable au XIXe siècle atteint déjà près de 2000 pages, Taxil et ses collaborateurs lancent à partir de novembre 1893 des revues parallèles, des libelles, des ouvrages en tout genre, qui se veulent en prise directe avec une actualité satanique créée de toutes pièces ; on peut estimer à environ dix mille pages le corpus du « palladisme » que le dictionnaire Larousse définira jusque dans les années 1950, comme « le culte de Satan-Lucifer, c’est-dire de Satan considéré comme un ange de lumière ». La démonologie est ainsi entrée dans l’ère du journalisme : par un habile jeu d’écrits très diversifiés, par l’utilisation de divers pseudonymes, Taxil mit en place une machine éditoriale, dont le succès fut proprement gigantesque : nombre de catholiques, et parmi eux des évêques, furent convaincus que l’auteur leur révélait les « dessous de l’histoire contemporaine » et le palladisme fut même inscrit au menu du premier congrès international antimaçonnique, tenu très officiellement sous l’égide de l’Église catholique, qui se déroula à Trente en septembre 1896. La mystification ne prit fin que lorsque, dans sa conférence du 19 avril 1897, Taxil révèla que tout cela n’était que « la plus grandiose fumisterie de [s]on existence », proclamant que « la phénoménale mystification de la diablerie contemporaine », qui avait duré près de cinq ans, lui avait donné « matière à battre monnaie avec la crédulité et l’insondable bêtise des catholiques ».
En cette fin du XIXe siècle, « fake news », « intox », « buzz » et théories complotistes, s’appuient sur l’extrême porosité entre cultures populaires et savantes : de la même façon que la chasse aux sorcières des XVIe et XVIIe siècles, qui est une construction de l’élite et non la traduction de superstitions populaires, comme on le croit si souvent à tort, la théorie du complot judéo-maçonnique, a d’abord été élaborée par des hommes d’Église, puis reprise par des laïcs, écrivains et hommes politiques, qui vont se servir de la presse pour diffuser ces idées nouvelles dans les masses. Or Léo Taxil pousse cette logique de propagande jusqu’au bout, en utilisant les formes déjà connues du roman-feuilleton afin de faire reculer les limites de la crédulité ; les premiers numéros de la revue proposaient ainsi de suivre un certain Dr Bataille, qui ayant appris que Satan apparaissait dans les arrière-loges sataniques de Calcuta, décidait de « descendre dans l’abîme », c’est-à-dire d’entrer dans la franc-maçonnerie pour en connaître les secrets. Sur près de trois cents pages, le lecteur est emporté dans un voyage exotique où notre héros assiste à d’horribles cérémonies palladiques, sur le modèle du roman d’aventures, comme l’indiquent les titres des chapitres, propres à exciter l’imagination : « La mort d’une prêtresse de Lucifer », « Mac Benac ou le temple de la pourriture », « Le baptême du serpent », « Le mariage des singes », etc. Les illustrations, nombreuses et souvent en pleine page, visent à renforcer encore le délicieux frisson d’épouvante éprouvé par les lecteurs. Comment après avoir suivi ces épisodes palpitants ne pas croire que dans les « grottes palladiennes de Gibraltar » se dissimulent les « ouvriers de Satan » et les « criminels savants » qui dans leur laboratoire de « microbiologie » préparent les poisons les plus puissants et travaillent à la fabrication de l’« homunculus », ou que Satan se transforme en crocodile ailé pour se mettre au piano en jetant des regards langoureux sur les dames ? Certes, voilà qui est plus surprenant, mais Taxil a beau jeu d’affirmer qu’il ne dit là rien de contraire à la théologie catholique puisque pour le diable, singe de Dieu, rien n’est impossible !
Le plus étonnant, c’est que ces éléments fictionnels, grotesques et invraisemblables, ont servi la mystification, comme si la séduction exercée par le récit – le storytelling – et l’utilisation de la forme du roman-feuilleton connue pour son efficacité émotionnelle avaient favorisé l’adhésion au mythe du palladisme. Taxil avait d’ailleurs répondu par avance aux objections sur la forme romanesque du Diable au XIXe siècle : « Je m’adresse à un grand public et non à quelques spécialistes » ; le spectaculaire et les effets faciles étaient donc utilisés pour la bonne cause. Mais le mystificateur s’adressait-il vraiment ou seulement à un public populaire ? On peut en douter puisqu’il écrit aussi : « les lecteurs qui s’intéressent à un ouvrage du genre de celui-ci constituent un public d’élite, et bien que mes révélations soient publiées dans la forme qui pénètre le plus facilement parmi les masses populaires, je sais par les innombrables lettres de félicitations et d’encouragements qui me sont adressées, que ma campagne est surtout suivie par les hommes d’études, par les catholiques déjà au courant des questions maçonniques ».
Il est en effet probable que le public visé appartenait à l’élite – c’est même elle qu’il s’agit d’atteindre pour pouvoir ensuite mieux la ridiculiser – et on ne peut s’empêcher de penser à ces écrivains « fin-de siècle » fascinés par la figure de Satan. Comment ne pas évoquer le cas de J.-K. Huysmans ? Le succès de Là-Bas paru en feuilleton en 1891, et où se rencontraient la figure de Gilles de Rais et les messes noires contemporaines, a été ainsi une source d’inspiration revendiquée par Taxil, qui, pour marquer sa dette, reprit l’appellation de « Réthéurgistes Optimates », inventée par Huysmans pour désigner la secte luciférienne dans son roman. Or, loin de s’en étonner, l’écrivain ne fut que davantage convaincu de la véracité des révélations du Diable au XIXe siècle et il fut ainsi de ceux qui refusèrent de croire les aveux de Léo Taxil révélant la supercherie…

En un mot, c’est par un habile mélange de culture populaire et d’une pseudo-érudition savante – qui n’ont rien d’incompatible – que le Diable au XIXe siècle est parvenu à « légitimer » une imposture ! Lorsque Léo Taxil fait le choix de diffuser auprès d’un large public dans des « fascicules à 10 centimes » sa théorie d’un complot démoniaque universel, il fait le pari que rien ne pourra lui être mieux adapté que la forme populaire du roman-feuilleton : puisque tout est possible avec le diable, autant s’en donner à cœur joie ! Loin de révéler que tout cela n’était que mensonge, ces outrances eurent, comme le pensait Taxil, l’effet inverse : les « convaincus », quelles que soient leur classe sociale et leur culture, sortaient renforcés dans leurs convictions, l’esprit effaré par ces histoires fascinantes, et les autres, probablement, riaient…
Il n’empêche que les conséquences de cette mystification sont difficiles à évaluer : a-t-elle à jamais ridiculisé ce type d’allégations, ou au contraire a-t-elle laissé assez de traces dans les esprits pour participer efficacement à la thèse du complot judéo-maçonnique, qui fit si mortel pour tant d’êtres humains et qui ne cesse de se renouveler en prenant d’autres formes ? En effet, n’est-il pas aussi absurde de croire que les juifs auraient été mystérieusement avertis de l’attentat du 11 septembre ou que des laboratoires américains auraient fabriqué le virus du sida pour se débarrasser des Africains ou des homosexuels, que de penser, comme les lecteurs crédules du Diable au XIXe siècle, que Satan apparaît tous les vendredis à trois heures de l’après-midi dans le temple maçonnique de Charleston aux États-Unis ?

 

Journée d’études « cultures savantes, cultures populaires : trajectoires de légitimation »
Arras, 5 mai 2017.


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